Cuestiones homéricas

La dicotomía entre cine y televisión

La película Odisea de Christopher Nolan presenta características que merecen reflexión respecto a su naturaleza cinematográfica. Mientras que la edición de Jennifer Lame refleja de manera decisiva los múltiples niveles narrativos de Homero, el guion de Nolan tiende hacia la simplificación de una complejidad narrativa, resultando en una superficialidad notable para quienes están familiarizados con la literatura homérica y la cultura griega antigua.

Es importante reconocer que tanto el carácter fílmico como televisivo se encuentran presentes en la propia obra de Homero. La primera gran historia de aventuras de la literatura occidental funciona simultáneamente como un montaje narrativo mayor y como un dispositivo episódico de naturaleza anecdótica, combinando elementos que podrían considerarse tanto cinematográficos como televisivos.

El rol central del mito en la cultura griega

Un aspecto fundamental que requiere consideración es la centralidad del mito como ordenador cultural en la sociedad griega homérica. El mito, entendido como la profecía divina que influye en el mundo humano, actúa como explicación última de las acciones de los personajes de la literatura griega clásica. La interpretación que presenta el guion de Nolan sugiere que los personajes poseen libertad para decidir su destino, un concepto fundamentalmente ajeno a la cosmovisión helénica y más próximo a la modernidad contemporánea y su énfasis en la individualidad.

El Ulises presentado en esta adaptación se aproxima más a un personaje del romanticismo europeo del siglo XIX y a la reinterpretación que los poetas románticos realizaron de la herencia grecorromana hace doscientos años, que a la comprensión clásica del héroe griego.

El viaje de Ulises y su significado civilizatorio

En el Canto V de la Odisea, Ulises lleva siete años atrapado en la isla de la ninfa Calipso. Mientras tanto, los pretendientes de Penélope planean emboscar y matar a Telémaco. En la asamblea de los dioses, Zeus determina que ha llegado el momento de que Ulises cumpla su destino y regrese a Ítaca, pues los griegos son seres cuyas vidas están orientadas por el destino.

Este canto es célebre por su afirmación de la condición humana y civilizatoria de Ulises. En la cultura homérica no existía cabida para optar por la juventud eterna que ofrece Calipso, en un mundo previo a la agricultura. Aunque comprensible que los poetas románticos posteriores releyeran lo helénico desde la perspectiva de una individualidad prometeica, esto no constituía un imperativo categórico de la épica griega ni de su ética.

El destino de Ulises lo obliga a regresar junto a Penélope y Telémaco, pero antes debe sufrir la tormenta enviada por Poseidón. Debe sufrir como humano, demostrando así su condición, algo que contrasta con la visión cristiana posterior donde el ecce homo no requería tal prueba, pues Jesús realizaría la redención por toda la humanidad.

La prueba del héroe griego

Tras escapar apenas vivo de la borrasca marina, Ulises se encuentra en la orilla de la isla de los feacios. Está agotado, desnudo y tiritando. En ese momento enfrenta un dilema existencial de vida o muerte: si permanece la noche a la intemperie junto al agua, el frío y el rocío lo matarán; pero si sube a la colina boscosa para protegerse, teme ser devorado por animales salvajes. Durante todo este episodio, el héroe griego se lamenta de su fortuna, tal como lo hace Job en la tradición hebrea. Su pregunta resulta reveladora: "¡Ay de mí! ¿Qué no padezco? ¿Qué es lo que al fin me va a suceder?".

Una brisa glacial procedente del río sopla antes del amanecer en la isla. Este viento frío representa para Homero y los griegos del siglo VIII a.C. una manifestación natural; para Ulises, en su circunstancia presente, representa una amenaza de muerte. Por ello elige finalmente subir a la colina y refugiarse entre los arbustos, logrando así descansar y sobrevivir a la noche.