De la teología de la liberación al pentecostalismo: Transformaciones religiosas y políticas en Brasil

Religión y política radical en América Latina

La religión ha sido frecuentemente asociada con el conservadurismo, sin embargo, el catolicismo latinoamericano ha generado repetidamente movimientos de contenido político progresista y anticolonial. Desde la defensa de los pueblos indígenas realizada por Bartolomé de las Casas en el siglo XVI, hasta el sacerdote colombiano Camilo Torres Restrepo, asesinado en 1966 tras participar en una insurgencia popular armada, la tradición católica ha proporcionado recursos para la transformación social.

La teología de la liberación: origen y expansión

Durante las décadas de 1960 y 1970, emergió la teología de la liberación con figuras destacadas como Gustavo Gutiérrez y Leonardo Boff. Este movimiento teológico sostenía que los cristianos debían confrontar las estructuras generadoras de pobreza, más allá de limitarse a su alivio mediante la devoción. Sacerdotes y religiosos progresistas de El Salvador, Bolivia, Nicaragua, Ecuador y México adoptaron estas ideas, pero fue en Brasil donde alcanzó sus consecuencias más profundas.

Bajo el régimen de la dictadura militar, las Comunidades Eclesiales de Base (CEB) y obispos como Hélder Câmara, Paulo Evaristo Arns y Pedro Casaldáliga construyeron redes de base que permitieron a trabajadores y campesinos organizarse frente a un régimen autoritario. Con el avance de la democratización, estas redes confluyeron con el Partido de los Trabajadores (PT), el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) y el movimiento sindical.

Cambios en la jerarquía eclesiástica y sus efectos políticos

Un estudio de 2026 publicado en American Political Science Review por Guadalupe Tuñón examina la relación causal entre la presencia de obispos progresistas y el voto de izquierda. A partir de 1978, Juan Pablo II comenzó a reemplazar a los obispos progresistas brasileños. No obstante, el Derecho Canónico establecía que los obispos permanecían en sus cargos hasta su muerte o cumplir 75 años, lo que generaba variaciones en el momento de sus salidas según el año de nacimiento, independientemente de la política local.

Los resultados del análisis revelan que la proporción de votos del PT fue aproximadamente tres puntos porcentuales mayor en 1989 en las diócesis que mantuvieron un obispo progresista después de 1985. Este efecto persistió hasta 2002, cuando el PT llegó a la presidencia. El impacto fue más significativo en territorios donde los sindicatos seculares eran más débiles, sugiriendo que la Iglesia proporcionó una infraestructura organizativa fundamental.

La transición política de la izquierda brasileña puede atribuirse en gran medida a que el movimiento dejó de ser primordialmente eclesiástico. Cuando inició la apertura política en la década de 1980, numerosos participantes de las CEB migraron directamente hacia nuevos partidos y movimientos sociales. El legado más significativo consistió en la transformación del compromiso religioso en organización secular.

Endurecimiento institucional y rotación de sacerdotes

La posición de Juan Pablo II respecto a las corrientes marxistas de la teología de la liberación generó un endurecimiento institucional contra las fuerzas que el movimiento representaba. Los datos de Tuñón permiten cuantificar sus efectos: la rotación de sacerdotes se incrementó con la llegada de obispos conservadores, particularmente en zonas donde los sacerdotes progresistas habían desarrollado actividad más intensa, dificultando el arraigo del PT en esas regiones.

Expansión del pentecostalismo y reconfiguración religiosa

Esta transformación eclesiástica coincidió con la expansión acelerada del pentecostalismo entre sectores urbanos de menores ingresos, la base social tradicional de la izquierda brasileña. Mientras la teología de la liberación promovía la confrontación colectiva contra estructuras injustas, las iglesias pentecostales ofrecían respuestas individualizadas enfocadas en la conversión, la disciplina y el progreso material.

Simultaneamente, una proporción comparable de personas dejó de identificarse con cualquier religión. La crisis de abusos en la Iglesia Católica también constituyó un factor independiente en esta transformación del panorama religioso brasileño.

Las iglesias pentecostales desarrollaron su propia infraestructura densa y, junto con estos cambios, redefinieron las formas de participación religiosa y política en Brasil, generando un nuevo escenario de organización social en el país.